La atención no es un recurso sino una forma de estar vivo para el mundo

Por Dan Nixon, escritor independiente cuyo trabajo ha aparecido en The Sunday Times, The Economist y The Guardian, entre otros. También encabeza la iniciativa de Perspectiva en el funcionamiento de la economía de la atención y es un investigador principal de The Mindfulness Initiative. Vive en londres.

Editado por Sally Davies

Originalmente publicado en Aeon.co

Traducción al castellano por Leandro Castelluccio. Link a mis ensayos.

“Nos estamos ahogando en información, mientras nos morimos de hambre por la sabiduría”. Esas fueron las palabras del biólogo estadounidense E O Wilson en el cambio de siglo. Avanzado a la era de los teléfonos inteligentes, es fácil creer que nuestras vidas mentales ahora están más fragmentadas y dispersas que nunca. La “economía de atención” es una frase que a menudo se usa para dar sentido a lo que está sucediendo: pone nuestra atención como un recurso limitado en el centro del ecosistema informativo, con nuestras diversas alertas y notificaciones en una batalla constante para capturarla.

Esa es una narrativa útil en un mundo de sobrecarga de información, y una en la que nuestros dispositivos y aplicaciones están diseñados intencionalmente para engancharnos. Además, además de nuestro propio bienestar mental, la economía de la atención ofrece una forma de ver algunos problemas sociales importantes: desde las preocupantes disminuciones en las medidas de empatía hasta la “armamentización” de las redes sociales.

El problema, sin embargo, es que esta narrativa asume un cierto tipo de atención. Después de todo, una economía se ocupa de cómo asignar los recursos de manera eficiente al servicio de objetivos específicos (como maximizar la ganancia). Hablar de la economía de la atención se basa en la noción de atención como recurso: nuestra atención debe ser aplicada al servicio de algún objetivo, del cual las redes sociales y otros males están empeñados en desviarnos de nosotros. Nuestra atención, cuando no la utilizamos para nuestros propios objetivos, se convierte en una herramienta para ser utilizada y explotada por otros.

Sin embargo, concebir la atención como un recurso omite el hecho de que la atención no solo es útil. Es más fundamental que eso: la atención es lo que nos une con el mundo exterior. La asistencia por instrumentos es importante, seguro. Pero también tenemos la capacidad de asistir de una manera más “exploratoria”: estar verdaderamente abiertos a lo que sea que encontremos ante nosotros, sin ninguna agenda en particular.

Durante un viaje reciente a Japón, por ejemplo, me encontré con algunas horas no planeadas para pasar en Tokio. Al salir al ajetreado distrito de Shibuya, vagué sin rumbo entre los letreros de neón y las multitudes de personas. Mis sentidos se encontraron con la pared de humo y la cacofonía del sonido cuando pasé por una concurrida sala de pachinko. Durante toda la mañana, mi atención estuvo en el modo “exploratorio”. Eso contrastaba con, digamos, cuando tuve que concentrarme en navegar el sistema de metro más tarde ese día.

Considerar la atención como un recurso, como lo implica la narrativa de la economía de la atención, nos dice solo la mitad de la historia general, específicamente la mitad izquierda. Según el psiquiatra y filósofo británico Iain McGilchrist, los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro nos “entregan” el mundo de dos maneras fundamentalmente diferentes. Un modo instrumental de atención, sostiene McGilchrist, es el pilar del hemisferio izquierdo del cerebro, que tiende a dividir lo que se presenta en partes: analizar y categorizar las cosas para que puedan utilizarlas para algunos fines.

En contraste, el hemisferio derecho del cerebro adopta naturalmente un modo exploratorio de atención: una conciencia más incorporada, abierta a todo lo que se hace presente ante nosotros, en toda su plenitud. Este modo de asistencia entra en juego, por ejemplo, cuando prestamos atención a otras personas, al mundo natural y a las obras de arte. Nada de eso va demasiado bien si los atendemos como un medio para un fin. Y es este modo de prestar atención, argumenta McGilchrist, el que nos ofrece la experiencia más amplia posible del mundo.

Entonces, así como la atención como recurso, es importante que mantengamos un claro sentido de atención como experiencia. Creo que eso es lo que el filósofo estadounidense William James tenía en mente en 1890 cuando escribió que “lo que atendemos es la realidad”: la idea simple pero profunda de a qué prestamos atención y cómo prestamos atención, da forma a nuestra realidad, momento a momento, día a día, y así sucesivamente.

También es el modo exploratorio de atención que nos puede conectar con nuestro sentido más profundo de propósito. Solo tenga en cuenta cuántas formas no instrumentales de práctica de atención se encuentran en el corazón de muchas tradiciones espirituales. En Awareness Bound and Unbound (2009), el profesor estadounidense de zen, David Loy, caracteriza una existencia no iluminada (samsara) como simplemente el estado en el que la atención de uno se queda “atrapada” cuando capta de una cosa a otra, siempre buscando la siguiente a la que agarrarse. Nirvana, para Loy, es simplemente una atención libre y abierta que está completamente liberada de tales fijaciones. Mientras tanto, Simone Weil, la mística cristiana francesa, vio la oración como atención “en su forma pura”; ella escribió que los valores “auténticos y puros” en la actividad de un ser humano, como la verdad, la belleza y la bondad, resultan de una aplicación particular de atención plena.

El problema, entonces, es doble. Primero, el diluvio de estímulos que compiten para captar nuestra atención casi seguramente nos inclina hacia la gratificación instantánea. Esto desplaza el espacio para el modo exploratorio de atención. Cuando llego a la parada del autobús ahora, alcanzo automáticamente mi teléfono, en lugar de mirar hacia el espacio; mis compañeros de viaje (cuando levanto la cabeza) parecen estar haciendo lo mismo. En segundo lugar, además de esto, una narrativa de la economía de la atención, con toda su utilidad, refuerza una concepción de la atención como un recurso, en lugar de la atención como una experiencia.

En un extremo, podemos imaginar un escenario en el que gradualmente perdemos el contacto con la atención como experiencia. La atención se convierte únicamente en una cosa para utilizar, un medio para hacer las cosas, algo de lo que se puede extraer valor. Este escenario conlleva, quizás, el tipo de distopía inhumana e incorpórea de la que habla el crítico cultural estadounidense Jonathan Beller en su ensayo “Prestar atención” (2006) cuando describe un mundo en el que “la humanidad se ha convertido en su propio fantasma”.

Si bien tal resultado es extremo, hay indicios de que las psiques modernas se están moviendo en esta dirección. Un estudio encontró, por ejemplo, que la mayoría de los hombres optaron por recibir una descarga eléctrica en lugar de quedarse solos: cuándo, en otras palabras, no tenían entretenimiento en el que fijar su atención. O tome el surgimiento del movimiento del “yo cuantificado“, en el que los “registradores de la vida” utilizan dispositivos inteligentes para rastrear miles de movimientos y comportamientos diarios con el fin de (supuestamente) acumular el autoconocimiento. Si uno adopta esa mentalidad, los datos son la única entrada válida. La experiencia directa y sentida del mundo simplemente no computa.

Afortunadamente, ninguna sociedad ha alcanzado esta distopía, todavía. Pero frente a una serie de reclamos sobre nuestra atención y narraciones que nos invitan a tratarla como un recurso para mí, debemos trabajar para mantener nuestros modos de atención instrumental y exploratorio en equilibrio. ¿Cómo podríamos hacer esto?

Para empezar, cuando hablamos de atención, debemos defender la definición de ella como una experiencia, no como un simple medio o implementación para algún otro fin.

A continuación, podemos reflexionar sobre cómo pasamos nuestro tiempo. Además de los consejos de expertos sobre “higiene digital” (apagar las notificaciones, mantener nuestros teléfonos fuera del dormitorio, etc.), podemos ser proactivos en hacer una buena cantidad de tiempo cada semana para actividades que nos nutran de manera abierta, receptiva, de manera no dirigida: pasear, visitar una galería, escuchar un disco.

Sin embargo, tal vez lo más efectivo de todos sea simplemente regresar a un modo de atención exploratorio incorporado, solo por un momento o dos, con la frecuencia que podamos a lo largo del día. Observando nuestra respiración, digamos, sin agenda. En una era de tecnologías rápidas y éxitos instantáneos, eso podría sonar un poco … decepcionante. Pero puede haber belleza y maravilla en el acto sin adornos de “experimentar”. Esto podría ser lo que Weil tenía en mente cuando dijo que la aplicación correcta de la atención puede llevarnos a “la puerta de entrada a la eternidad … Lo infinito en un instante”.

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