¿Qué es más fundamental: los procesos o las cosas?

Imagen de portadaNi medio lleno ni medio vacío. Cortesía Wikipedia 

Por Celso Vieira, Doctor en filosofía por la Universidad Federal de Minas Gerais en Brasil. Vive en Belo Horizonte, donde comenzó el primer capítulo brasileño del grupo de altruismo eficaz The Life You Can Save.

Editado por Sam Dresser

Originalmente publicado en Aeon.co

Traducción al castellano por Leandro Castelluccio. Link a mis ensayos.

La metafísica es el intento de comprender cómo funciona la existencia mediante el examen de los componentes básicos de la realidad, las distinciones entre las entidades físicas y mentales y las cuestiones fundamentales del ser y la realidad. Pero la metafísica no es solo una rama arcana de la filosofía: los seres humanos usan supuestos metafísicos para navegar por el mundo. Las suposiciones sobre lo que existe y lo que es fundamental ejercen una poderosa influencia en nuestras vidas. De hecho, cuanto menos conscientes somos de nuestros supuestos metafísicos, más sujetos estamos a ellos.

La metafísica occidental tiende a depender del paradigma de las sustancias. A menudo vemos el mundo como un mundo de cosas, compuesto de moléculas atómicas, clases naturales, galaxias. Los objetos son el modo paradigmático de existencia, los bloques de construcción básicos del Universo. Lo que existe existe como un objeto. Es decir, las cosas son de cierta clase, tienen algunas cualidades específicas y límites espaciales y temporales bien definidos. Por ejemplo: Fido es mi perro, es gris y nació hace un año. (Vale la pena señalar que una declaración tan simple dará lugar a una letanía de disputas metafísicas dentro de la sustancia metafísica: los realistas creen que los universales, como los “perros” de tipo natural, existen, mientras que los nominalistas creen que no son más que abstracciones intelectuales.)

Aunque la metafísica de las sustancias parece apoyar el “sentido común” occidental, creo que está mal. Para ver esto, considere el cliché sobre el vaso de agua: ¿está medio vacío o medio lleno? La pregunta asume una disposición estática de cosas que sirven de base para una interpretación optimista o pesimista. Uno puede participar en disputas interminables sobre la descripción correcta de la configuración física, o sobre la legitimidad de las evaluaciones psicológicas. Pero, ¿y si el marco aislado “un vaso de agua” no proporciona la información relevante? Cualquiera preferiría que un vaso más vacío se llene hasta que uno más lleno se vacíe. Cualquier análisis que carezca de información sobre el cambio pierde el punto, que es justo lo que falta en la sustancia metafísica. Mientras tanto, los filósofos de procesos piensan que deberíamos ir más allá de ver el mundo como un conjunto de elementos estáticos no relacionados, y en su lugar examinar los procesos que conforman el mundo. Los procesos, no los objetos, son fundamentales.

El filósofo griego presacático Heráclito proporciona la imagen más famosa de la metafísica de procesos. “No es posible”, dice, “entrar dos veces en el mismo río”, porque la existencia depende del cambio; el río en el que ingresa por segunda vez ha cambiado del río al que ingresó originalmente (y también ha cambiado en el intervalo). Y mientras que los filósofos de la sustancia tenderán a buscar los objetos constituyentes más pequeños para ubicar los bloques de construcción más fundamentales de la realidad, los filósofos de procesos piensan que esto es insuficiente. Lo mismo ocurre con los físicos modernos. Los electrones ahora se entienden como haces de energía en un campo, y las fluctuaciones de vacío cuánticas demuestran que hay campos sin paquetes pero no paquetes sin campos. Las cosas parecen ser reducibles a los procesos, y no a la inversa. (Como lo expresó el filósofo Alfred North Whitehead, deberíamos pensar en “ocurrencias” en lugar de “cosas”.)

El cambio plantea un problema recurrente para la metafísica de sustancias. Los universales han sido tradicionalmente una forma popular de evitarlo. Estas entidades estáticas son difíciles de definir con precisión, pero se las puede considerar como “hiper-cosas” que se instancian en muchas cosas diferentes. Un universal es lo que los particulares tienen en común, como los tipos, clases y relaciones. Los universales son esencialmente diferentes de los particulares: Aristóteles, por ejemplo, argumentó que los particulares, como Fido mi perro, están sujetos a generación y corrupción, mientras que las especies, lo universal, son eternas. Este ejemplo particular proporciona otro ejemplo en el que la ciencia parece favorecer la metafísica de procesos. Gracias a la teoría de la evolución, la visión aristotélica de que las especies son inmutables y eternas se probó como errónea. Las especies evolucionan. Ellos cambian. Después de todo, los perros evolucionaron de lobos para constituir un tipo completamente diferente. Una vez más, estamos mejor usando el paradigma del cambio en lugar de la sustancia.

El proceso metafísico conduce a una reevaluación de otras nociones filosóficas importantes. Considera la identidad. Para explicar por qué las cosas cambian sin perder su identidad, los filósofos de la sustancia necesitan postular un núcleo subyacente, una esencia, que permanece igual en todo cambio. No es fácil precisar cuál podría ser este núcleo, como lo ilustra la paradoja de la nave de Theseus. Un barco realiza un largo viaje y requiere reparaciones importantes: nuevos tablones para reemplazar los remos nuevos y viejos para reemplazar los deteriorados, y así sucesivamente, hasta que, cuando el barco regresa a puerto, no hay una sola pieza que pertenezca a El barco cuando partió. ¿Es esta la misma nave, aunque materialmente es completamente diferente? Para los filósofos de la sustancia, esto es algo así como una paradoja; Para los filósofos de proceso, esta es una parte necesaria de la identidad. Por supuesto que es el mismo barco. La identidad deja de ser una equivalencia estática de una cosa consigo misma. Después de todo, sin las reparaciones, la nave habría perdido su funcionalidad. En cambio, como argumenta el filósofo alemán Nicholas Rescher en Ideas in Process (2009), la identidad simplemente es un desarrollo programático. Es decir, la identidad de un proceso es la identidad estructural de su programa. En igualdad de condiciones, cada cachorro resultará ser un perro. (Este programa no necesita ser considerado como determinista. Las interacciones entre procesos, argumenta Rescher, abren espacio para las variaciones).

Los procesos no son los meros intervalos entre dos estados de cosas diferentes o dos objetos, como lo demuestra la paradoja del montón: tomar un montón de arena y quitar un grano. Sigue siendo un montón; un grano no hace una diferencia Pero si repites la resta suficientes veces, eventualmente habrá un solo grano. Claramente, esto no es un montón. ¿Dónde se convirtió en un no-montón? Al observar el proceso, y no los estados finales, se dará cuenta de la imposibilidad de localizar el límite entre el montón y el no montón. (De manera similar, ningún individuo fue el punto de inflexión exacto entre los lobos y los perros). Al menos, esto nos advierte sobre la abstracción inadvertida que opera en nuestra división de las clases naturales. Los filósofos de procesos como Henri Bergson se detienen en esta conclusión negativa, creyendo que los procesos no pueden ser conocidos sino experimentados. En cualquier caso, como señala la filósofa danesa Johanna Seibt, podría ser el caso de que centrarse en el proceso requiera una perspectiva completamente nueva.Mirar al mundo como una variedad de procesos interconectados tiene ventajas científicas y filosóficas, pero también hay beneficios más prosaicos. La filosofía del proceso nos invita a observar períodos de tiempo más largos, límites borrosos y relaciones conectadas. La identidad como un proceso programático, pero no determinista, da la bienvenida a la innovación a través de pequeños cambios recurrentes. Bajo estas suposiciones metafísicas, una vida significativa tiene menos que ver con encontrar tu yo “real” que expandir sus límites.

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